Rojava
Democracia y comuna
En la última entrega de nuestra serie que explora la crítica anarquista de la democracia, el autor invitado Paul Z. Simons nos ofrece una meditación sobre las formas revolucionarias de organización. Aprovechando sus experiencias en Rojava en 2015, contrasta las prácticas democráticas convencionales con lo que ha visto del confederalismo democrático y evalúa la federación de comunas como un modelo para los anarquistas norteamericanos. En un momento en que el orden judicial ha sido desacreditado, pero hay muy pocas propuestas sobre cómo dar forma a nuestras vidas, Simons sugiere algunos puntos de partida muy necesarios.
Lecciones de Rojava, Parte primera:
Democracia y comuna; Esto y aquello
Democracia: «un sistema de gobierno en el que todas las personas de un estado o de una política … participan en la toma de decisiones sobre sus asuntos, generalmente votando para elegir representantes para un parlamento o una asamblea similar»
a) : «gobierno de la gente ; especialmente: el gobierno de la mayoría»
b) : «un gobierno en el cual el poder supremo recae en las personas y lo ejerce directa o indirectamente a través de un sistema de representación que generalmente involucra elecciones periódicas que se celebran libremente «.
Oxford English Dictionary
Odio la democracia. Y odio las organizaciones, especialmente las comunas. Sin embargo, estoy a favor de la organización de las comunas democráticas.
Esta, la democracia siempre tiene que ver con la mediación. Ya sea que separa al sujeto de la toma de decisiones, se separa al sujeto de sí misma o funciona como una excusa para el injerto y el fraude. La democracia se interpone en el camino de lo individual, bloquea la comunicación intermedia al imponer el requisito de la estructura: un resultado, una decisión. Y cuando se llega a una decisión, generalmente se llega con el método más banal y despiadado que se haya ideado: el voto, la tiranía de la mayoría.
El anarquismo ha tenido una historia mixta de críticas con respecto a la democracia. Étienne de La Boétie en sus Discursos plantea una primera línea de investigación preguntándose por qué las personas se dejan gobernar y, a medida que explora el problema, señala que no parece importar si se elige un tirano. por la fuerza de las armas, por herencia, o por el voto. “Porque aunque los medios para llegar al poder difieren, aún el método de gobernar es prácticamente el mismo; aquellos que son elegidos actúan como si estuvieran rompiendo toros; los que son conquistadores hacen de la gente su presa; aquellos que son herederos planean tratarlos como si fueran sus esclavos naturales «. (1)
Y podría agregarse que la población sujeto se somete a tales abusos sin cuestionamientos y poca controversia. El tratado de La Boétie es verdaderamente profético; escrito en (aproximadamente) 1553, un total de 250 años antes del surgimiento de la nación-estado moderna, contempla exactamente el tipo de guerra desenfrenada, opresión y terror que los gobiernos elegidos democráticamente debían desatar sobre las poblaciones sometidas y entre sí.
En conclusión: para un anarquista, para mí, la democracia, como sistema de autogobierno, como herramienta de toma de decisiones, como ideal, carece por completo de valor redentor. Funciona como una máscara para la coacción, haciendo que el horror sea aceptable al tiempo que produce consecuencias insoportables para el individuo, para la especie y para el planeta. Un callejón sin salida.
El poder no puede existir en estasis; Funciona como resultado de flujos entre instituciones y personas. Los monarcas de Europa aprendieron esta lección de la manera más difícil durante los levantamientos de 1848 mientras observaban cómo sus respectivos regímenes se desintegran uno tras otro. Con la democracia llegó el cálculo del intercambio, una parte del poder otorgado a un ciudadano a través del voto, que concentra una gran cantidad de poder en la legislatura, el ejecutivo y el poder judicial. No es sorprendente que los sistemas políticos comenzaran a aplicar ecuaciones de poder e intercambio al mismo tiempo que en el ámbito económico el capital introducía ecuaciones similares para usurpar el tiempo de trabajo en el comercio para sobrevivir. Además, tal intercambio vincula a la población mucho más cerca de los gobernantes. Vaneigem ilustra el mecanismo de la siguiente manera: «Los esclavos no son esclavos dispuestos durante mucho tiempo si no son compensados por su sumisión por una pizca de poder: toda sujeción implica el derecho a una medida de poder, y no existe tal cosa como poder que no lo hace». «Encarnan un grado de sumisión «. (2)
Fue Proudhon quien tuvo la interacción más variada con la democracia, tanto teórica como prácticamente. Su carrera incluyó la escritura y publicación de tomos de análisis crítico que denuncian la democracia, postularon para cargos electos, prestaron servicios en la Asamblea Nacional durante la Revolución de 1848 y finalmente regresaron a su rechazo original de la votación y la representación. Alternativamente, instó a sus lectores a abstenerse de votar, luego a votar, luego a abstenerse de votar (nuevamente), y finalmente a votar en blanco para protestar por la votación.
Proudhon desató una serie de críticas a la democracia. Los prismas críticos que usó varían desde lo puramente psicológico hasta lo empírico, y los objetivos de sus púas abarcan toda la colección de lugares democráticos, desde la soberanía hasta el mito de «El Pueblo» hasta la política real de cómo funcionan las legislaturas. De interés es su análisis crítico del proceso democrático de toma de decisiones. Examina el mecanismo del voto y su resultado, específicamente el gobierno de la mayoría: «La democracia no es más que la tiranía de las mayorías, la tiranía más execrable de todas, ya que no se basa en la autoridad de una religión, ni en una nobleza de sangre». , ni en las prerrogativas de la fortuna: tiene el número como base, y para enmascarar el nombre del Pueblo». (3)
Pero Proudhon no termina ahí. Protesta por que las personas que quedan en la minoría son obligadas por la circunstancia a seguir la voluntad de la mayoría, situación que él encuentra insostenible, no solo por la coacción explícita, sino también porque la minoría está obligada a abandonar sus ideas y creencias a favor. de los que se oponen a ellos. Esto, señala irónicamente, tiene sentido solo cuando los puntos de vista políticos son tan poco sostenidos por los individuos para que apenas sean dignos de ese nombre. Al analizar el mismo escenario, William Godwin declara que «nada puede contribuir más directamente a la privación de la comprensión y el carácter humanos» que exigir que las personas actúen en contra de su propia razón. Una conclusión probada empíricamente cuando uno realiza incluso la encuesta más rudimentaria del gobierno representativo y sus efectos en la humanidad en el transcurso de los últimos 250 años.
En conclusión: para un anarquista, para mí, la democracia, como sistema de autogobierno, como herramienta de toma de decisiones, como ideal, carece por completo de valor redentor. Funciona como una máscara para la coacción, haciendo que el horror sea aceptable al tiempo que produce consecuencias insoportables para el individuo, para la especie y para el planeta. Un callejón sin salida.
Ese es en este punto que la mayoría de los anarquistas y los teóricos críticos comienzan a retroceder, algunos lentamente (como Proudhon) y otros rápidamente (como Bookchin). Históricamente, los teóricos han ofrecido una crítica mordaz de la democracia y luego se han desviado de inmediato, afirmando que la forma representativa de la democracia tal como la concibe la sociedad burguesa (o socialista) no es realmente una democracia. Esa democracia real se refleja de alguna otra forma: para Proudhon, la democracia delegada, para Bookchin, las ciudades-estado griegas o la Confederación Helveticana. El argumento se convierte entonces en que la democracia puede (y debería) recuperarse. (4)
Por la izquierda como forma realizable.
Mi propia crítica se desvía mucho del curso en este punto, habiendo sido sesgada por la observación empírica de una forma alternativa de práctica democrática. Recientemente he regresado de la Región Autónoma Kurda en el norte de Siria, conocida como Rojava, donde tuve la oportunidad de observar una forma única de democracia implementada por un movimiento social libertario revolucionario.
Algún contexto teórico: en 1999, Abdullah Öcalan, el jefe de Partiya Karkerên Kurdistanê (PKK, el Partido de los Trabajadores del Kurdistán) fue capturado por las fuerzas de seguridad turcas, con la ayuda de la CIA y el Mossad de Israel. Esquivando a un pelotón de fusilamiento, finalmente fue condenado a cadena perpetua agravada, y ahí es donde las cosas se ponen interesantes. En lugar de hacer matrículas o trabajar en la lavandería, Öcalan, comenzó el largo y lento viaje intelectual desde el marxismo marxista-leninista hacia una teoría anarquista bastante duradera. Finalmente, publicó sus ideas en varios trabajos, entre ellos el «confederalismo democrático», «Guerra y paz en el Kurdistán», y un tomo de múltiples volúmenes sobre la civilización, en particular las religiones de Oriente Medio y Abraham. En sus escritos, Öcalan hace lo que nadie en el medio anarquista norteamericano contemporáneo está siquiera dispuesto a pensar: construye, aunque sea de manera vaga, un plan para una sociedad libertaria. Este simple ejercicio, contenido aparte, es increíble. Su compromiso se asemeja mucho más al proyecto utópico socialista de principios del siglo XIX que a cualquiera de los teóricos asociados con la disputa social, especialmente el marxismo y el anarquismo de la clase trabajadora; de hecho, su silencio sobre el análisis de clase, la teleología marxista, el materialismo histórico y el sindicalismo es ensordecedor. Öcalan tiene clara su tarea cuando afirma, en «Los principios del confederalismo democrático», que «el confederalismo democrático es un paradigma social no estatal. No es controlado por un estado. Al mismo tiempo, el confederalismo democrático es el modelo cultural organizativo de una nación democrática. «[Énfasis mío]
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Como se indica en el nombre, existe una gran dependencia de los procesos democráticos en el sistema conocido como Confederalismo Democrático. Sin embargo, Öcalan no dice nada sobre la definición de democracia (nunca ofrece una) y su implementación: nunca la discute con ninguna especificidad. De hecho, la democracia se presenta como un hecho, como un proceso de toma de decisiones, como un enfoque de la autoadministración y poco más. No se favorece la votación frente a los modelos basados en el consenso, ni describe con detalle ni a ningún nivel (comunal, cantonal, regional) las formas que prevé tomar la democracia. Por ejemplo, “[el confederalismo democrático] puede llamarse una administración política no estatal o una democracia sin un estado. Los procesos democráticos de toma de decisiones no deben confundirse con los procesos conocidos de la administración pública. Los estados solo administran [sic] mientras que las democracias gobiernan. Los estados se fundan en el poder; las democracias se basan en el consenso colectivo ”. Expande lo que quiere decir con“ procesos de toma de decisiones ”en“ Los principios del confederalismo democrático ”:“ El confederalismo democrático se basa en la participación popular. Sus procesos de toma de decisiones recaen en las comunidades ”. Bastante justo. Entonces, ¿cómo se desarrolla todo esto en Rojava? En otras palabras, ¿cómo se traducen las ideas de Öcalan en instituciones revolucionarias?
Obtuve mi primera visión de la democracia en Rojava sobre un plato de hummus y pita en el centro de Kobanî. Estaba sentado con el Sr. Shaiko, un representante de TEV-DEM (Tevgera Civaka Demokratîk, Movimiento para una Sociedad Democrática) en una tarde cálida y polvorienta, unos tres días después de haber asistido a una reunión comunitaria. En esa reunión, del consejo de la comuna de Şehid Kawa C, el Sr. Shaiko había planteado la cuestión de los límites de la comuna y quizás los había llevado a tener en cuenta el número de personas que regresaban a la ciudad de Kobanî. Después de una discusión, el Sr. Shaiko abandonó la reunión, solicitando una llamada telefónica para informarle lo que decidieron.
«Entonces», le pregunté al Sr. Shaiko, «¿Qué pasó con la comuna? ¿Llamaron?
«No, no hay decisión todavía».
«Oh, ¿necesitan dar uno?»
«No, ellos decidirán cuando estén listos. Así es como es «, el Sr. Shaiko me miró por encima de sus gafas con una media sonrisa y luego regresó al plato de pita y hummus.
Esta es claramente una visión divergente de la toma de decisiones democrática, en la que ningún resultado concluyente es tan válido como una respuesta como un «sí» o un «no». Aunque solo vi este ajuste a la toma de decisiones democrática en operación unas cuantas veces Parece ser bastante común, especialmente con las personas de TEV-DEM cuyo cargo es implementar el confederalismo democrático. También es un «arreglo» interesante aplicado al tema de los procesos de toma de decisiones. En cierto sentido, niega el proceso democrático a favor del discurso, el argumento y el compromiso, sin el requisito concomitante de un resultado.
La respuesta de los revolucionarios a la tiranía del gobierno de la mayoría ha sido más estructural que directiva. Aquí, Öcalan describe sus puntos de vista sobre una sociedad plural y describe cómo planea debilitar o subsumir el gobierno de la mayoría: «En contraste con una comprensión centralista y burocrática de la administración y el ejercicio del poder, el confederalismo plantea un tipo de autoadministración política donde todos los grupos de La sociedad y todas las identidades culturales pueden expresarse en reuniones locales, convenciones generales y consejos … No necesitamos grandes teorías aquí, lo que necesitamos es la voluntad de dar expresión a … las necesidades sociales mediante el fortalecimiento estructural de la autonomía de los actores sociales. Creando las condiciones para la organización de la sociedad en su conjunto. La creación de un nivel operativo donde todo tipo de grupos sociales y políticos, comunidades religiosas o tendencias intelectuales pueden expresarse directamente en todos los procesos locales de toma de decisiones también puede denominarse democracia participativa «.
Entonces, para los revolucionarios, la formación, el crecimiento y la proliferación de todo tipo de «actores sociales» (comunas, consejos, organismos consultivos, organizaciones e incluso milicias) deben ser bienvenidos y alentados.
Esto se desarrolla en Rojava en una colcha de parches de organizaciones, intereses, colectivos locales, afiliados religiosos y… banderas. Por ejemplo, TEV-DEM, la organización paraguas encargada de implementar la autoadministración democrática, es en realidad una aglomeración de varias organizaciones más pequeñas y representantes de partidos políticos. Estas diversas organizaciones incluyen grupos centrados en el deporte, la cultura, la religión, los problemas de la mujer y más. Por ejemplo, en diciembre de 2015, nació una nueva organización bajo el sistema TEV-DEM: TEV-ÇAND Jihn, que se centra en las mujeres y la producción cultural. Esta nueva organización se suma al TEV-ÇAND genérico, que se enfoca en la sociedad, en general, y en la producción cultural. Para evitar los problemas con el gobierno de la mayoría, los revolucionarios han introducido una advertencia estructural que les permite a los individuos encontrar una organización que se adapte a sus necesidades, y mediante la cual su voz se puede escuchar en la sociedad. Tenga en cuenta que TEV-DEM y otros no han intentado jugar con la mecánica real de cómo opera o decide una comuna u organización. Más bien, han cambiado el orden social de modo que si un individuo se niega a defender una decisión de un grupo, comuna o consejo, siempre tiene la capacidad de optar por no participar y encontrar una asamblea más accesible.
Estas innovaciones parecen ser buenos primeros pasos para convertir la democracia de una antigüedad sin valor en un principio viable dentro de la teoría anarquista. Como tales, deben ser estimulados y estudiados.
Este es mi ensayo sobre la forma organizativa y sus diversos momentos de dominación, «La nueva indumentaria de la organización», se publicó por primera vez en febrero de 1989 (y se volvió a publicar en 2015), y no veo ninguna razón para retractarse de ninguna parte. (6) Esa crítica, por lo tanto, resuena a lo largo de la siguiente discusión, aunque el tiempo y el espacio prohíban usarla de cualquier otra forma que no sea un prisma crítico.
La comuna es un término revuelto. Sus orígenes se encuentran en la entidad administrativa más pequeña de Francia, la comuna, que corresponde aproximadamente a un municipio. La palabra en sí se deriva de la comunidad latina medieval del siglo XII, que significa un grupo de personas que viven una vida común o compartida. Este es un punto de partida interesante ya que, incluso entonces, el concepto implicaba cierto grado de autonomía, tanto política como económica. Sin embargo, fue la Comuna de París durante la Revolución Francesa (1789-1795) la que escribió el término en grandes letras rojas en el libro de la revolución. En esa primera gran explosión, los comuneros se distinguieron por su intransigencia y demandas para la abolición de la propiedad privada y las clases sociales, ganándose finalmente el apodo de «los enfurecidos».
La comuna revolucionaria, entonces, tiene un carácter subversivo. Es peligroso. Siempre es peligroso cuando los humanos interactúan más allá del terreno del Capital y el estado, o en oposición a ellos.
A lo largo del siglo XIX, fuera de la red administrativa de Francia, el término comuna se asoció con experimentos socialistas y comunistas y, en un sentido más vago, con toda clase de proyectos y comunidades utópicas: Owen, Fourier, Oneida, Amana, Modern Times. Hubo una depresión durante algunas décadas hasta la primera parte del siglo XX, y luego, para confundir aún más las cosas, sucedió la década de 1960. La definición de la palabra «comuna» termina para muchos norteamericanos en algún lugar de 1972, en un remolino de mandarina de ácido malo, amor libre y la Familia Manson.
Lo que no quiere decir que no hubo algunos proyectos importantes. Entre los más interesantes se encuentran Kommune 1 (1967-1969), con sede en Berlín Occidental, y la contribución de Wisconsin a la utopía, Dreamtime Village. Ha habido miles (probablemente decenas de miles) de comunas en los últimos dos siglos: comunidades intencionales, colectivos, cooperativas, cada una con su propio «pegamento», lo que unió a las personas y las «pegó» entre sí. En la mayoría de los casos, este pegamento ha sido una mezcla de política, anarquismo, comunismo, utopismo, sentimiento religioso (generalmente extravagante), sustento, necesidad, drogas, sexualidad o simplemente detestando la cultura dominante.
Entonces, ¿qué es exactamente una comuna? ¿Quién demonios sabe? El problema no es la vaguedad con que se entiende la comuna; más bien, es la falta de teoría (y experiencia) lo que daría un matiz a esta vaguedad. La idea de la comuna se ha perdido o diluido como resultado de su propio contexto histórico y las formas fácilmente recuperables que ha tomado recientemente. En última instancia, muy parecido a la democracia, la comuna parece una reliquia pintoresca y descolorida en el gabinete de la teoría anarquista, archivada bajo «V» por vestigio.
Ese tanto arriba como abajo. Mi propia relación con la Comuna abarca varios artículos sobre los eventos de París de 1871, e incluye mi compromiso continuo con el enigma de la organización anarquista. Todas mis interacciones con el concepto de organizaciones que operan en un contexto revolucionario habían sido en papel, en teoría, hasta que entré en la Región Autónoma Kurda. Entonces las cosas cambiaron.
Las reuniones de la comuna y del consejo a las que asistí variaron ampliamente, desde un encuentro especial de un equipo de milicianos de YPG cerca de la frontera turca en el cantón de Kobanî hasta un consejo de la comuna de Şehid Kawa C, hasta una ceremonia y reunión entre representantes de TEV-DEM Kobanî y el cantón de Cizîrê. En cada caso, recuerdo una serie de impresiones similares. Primero, cada encuentro se caracterizaba por un sentido de propósito, de significado. Los asistentes parecían tener claro que en lo que estaban comprometidos, la simple tarea de reunirse, como una comuna, como un equipo de luchadores de YPG, llevaban dentro una semilla, un futuro posible, para el norte de Siria, quizás para el planeta. Muchas personas comentaron esto cuando les pregunté qué opinaban sobre estas formas políticas. Una mujer que conocí en París en un mitin de HDP lo expresó mejor: «Estamos aquí reinventando la política, de hecho, el mundo».
Esta percepción, que fácilmente podría fomentar la arrogancia, parecía en cambio producir una mentalidad de determinación tranquila en estos asistentes. Estas personas no eran ricas, trabajaban duro en un área donde había poco trabajo. Las caras de los hombres estaban alineadas y grabadas con largas horas pasadas bajo el áspero sol de Medio Oriente. Las manos de las mujeres eran a la vez delicadas y ásperas: mientras llevaban callos y cortes, también llevaban el aroma de loción y perfume. Las voces, los gestos y los rostros de los revolucionarios durante las reuniones fueron atentos, buscadores, serios. Hubo amabilidad, abrazos para un adulto joven con discapacidades del desarrollo, un momento con una madre que había perdido un hijo en el sitio de Kobanî y respeto, ya que cada persona hablaba con el acompañamiento de silenciosos asentimientos de sus compañeros.
También había esperanza, una cantidad que la historia ha negado durante tanto tiempo a los anarquistas, y que algunos de nosotros hemos reclamado, no como una eventualidad, sino como un derecho de nacimiento. Estas personas creían que podían cambiar sus vidas, su comunidad; muchos creían que podían cambiar (y estaban cambiando) el mundo.
Finalmente, y lo más importante, en cada una de estas reuniones había un sentido abrumador de lo ordinario. Cuando mencionaron la autoridad cantonal en absoluto, estas personas se refirieron a ella lacónicamente como el antigubernamental, o el anti-régimen. Habían visto y participado en amplios cambios sociales y experimentación, y en el proceso se había convertido en algo común, como el almuerzo. Esto no quiere decir que no hubo alegría en los procedimientos, ni mucho menos. Más bien, lo que realmente faltaba era el miedo y, en este sentido, podría decirse que la revolución social en Rojava pasó a una fase de madurez y permanencia. La única condición en el corto plazo es la derrota de Daesh.
Algunos teóricos han estado avanzando en la idea de la comuna, pero desde direcciones extrañas, direcciones post-izquierda. Peter Lamborn Wilson en la Zona Autónoma Temporal (TAZ) y las Utopías Piratas obliga a los problemas del tiempo y el fracaso / éxito en referencia a la comuna. Rechaza totalmente, como debemos hacerlo, el razonamiento tecnológico de que cuanto más tiempo exista una comuna, mejor o más exitoso debe ser. En TAZ, él proporciona específicamente una fórmula para una nueva idea de una comuna, un encuentro temporal (quizás horas, quizás minutos) caracterizado por la convivencia, la alegría. Este encuentro es autónomo porque es lo más independiente y libre de trabas de Capital y de Estado posible. Esto es esencial para entender. La comuna es combativa, no subordinada. Esa es la base de su autonomía.
En lugar de limitar la definición de la comuna o tratar de refinarla, creo que desenfocar el concepto parece una buena estrategia. Yo diría que si se trata de un phalanstère con toda la fauna de Fourierist intacta, o una reunión entre amigos para revivir viejos tiempos o crear nuevos, no importa, es una comuna. ¿Por qué atar algo, por qué algo cuando se presenta como un modelo viable para la organización? Más bien, sin una definición, podemos avanzar con pequeños pasos de bebés hacia una comprensión de qué funciona y qué es inútil en el modelo de comuna. Eso me parece una dirección prometedora y potencial tanto para la experimentación social comprometida como para la impugnación de la disputa social.
Finalmente, a un nivel macro, el concepto de federalismo puede hacer una reaparición teórica. Si el modelo de la comuna tiene algún sentido, entonces el federalismo no está muy lejos. Esto devuelve al anarquismo a sus raíces filosóficas, especialmente a Proudhon, pero también a Pi i Margall y Bakunin. El potencial insurreccional para el federalismo parece muy subestimado. El movimiento para dividir a la sociedad en unidades cada vez más pequeñas, la federación de estas unidades por acuerdo mutuo y el potencial para la cooperación económica y la autodefensa compartida hacen del federalismo un instrumento potencialmente desalentador, aunque bastante contundente. Tenga en cuenta que el uso actual del federalismo, la acumulación de poder, riqueza y conocimiento del Estado-nación para controlar y dominar las poblaciones de sujetos, es precisamente lo opuesto a la definición histórica estándar del concepto. Es Pi i Margall, el abuelo no anarquista del anarquismo español, en su obra «La reacción y la revolución de 1855», quien ofrece la última palabra sobre el potencial del federalismo: «La constitución de una sociedad sin poder es lo último de mi revolucionario. aspiraciones», afirmando que lo haría, «dividir y subdividir el poder», con el fin de «destruirlo «. (7)
La formación de comunas también parece una estrategia viable del mundo real en el sentido de que cumple dos funciones inmediatas. Primero, pueden actuar como apoyo, una columna vertebral para el movimiento de militantes rápidamente a áreas donde sus servicios podrían ser necesarios. De esta manera, pueden funcionar mucho como lo hicieron las librerías, infos y espacios alternativos en el medio anarquista de las últimas décadas en los EE. UU., O como lo hicieron las comunas en Kobanî durante el asedio. Sus recursos pueden ayudar en la provisión de refugio, alimentos, asistencia médica y comodidad para los combatientes. Las comunas también pueden proporcionar información valiosa sobre las condiciones locales, la aplicación de la ley y ayudar a identificar los objetivos específicos más nocivos para la comunidad. En el lenguaje militar contemporáneo, un tipo de comuna puede no ser un arma, pero puede funcionar como una plataforma de armas para los combatientes anarquistas móviles.
En segundo lugar, las comunas proporcionan a los miembros sedentarios del medio ambiente un laboratorio, un entorno en el que experimentar nuevas ideas, nuevas formas, unidas, en forma protoplasmática, las semillas de las instituciones revolucionarias que aún están por venir. Las comunas son viveros donde se crían insurrecciones en ciernes. De forma análoga a este efecto, pero no menos importante, está la posibilidad de que las comunas ayuden a compensar el desgaste que ha afectado al anarquismo desde su inicio como un movimiento político. Una vida dedicada a la libertad es difícil de sostener, y la mayoría de los anarquistas [que pueden] eventualmente sucumben al llamado Cthulhu de autos nuevos, casas grandes y vidas desperdiciadas. A la edad de 55 años, he visto a miles de anarquistas ir y venir; solo los que son demasiado tercos o antisociales, como mis amigos y yo, parecen permanecer. Las comunas pueden frenar esta deriva produciendo un entorno social que se adapte a los diversos caprichos del tipo de personalidad anarquista, y distribuyendo recursos para ayudar con los problemas del mundo real de comida, refugio, parto y crianza, soledad, enfermedad, vejez y muerte.
La comuna es un verbo. La comuna es una pregunta.
La otra cosa
El anarquismo ha estado a la deriva desde el final de la Segunda Guerra Mundial. Con poca comprensión de sus raíces, historia y luchas, la mayoría de nosotros hizo lo mejor que pudimos con lo que pudimos encontrar. No había organizaciones para criticar o unirse; ya era bastante difícil encontrar anarquistas en Nueva York en 1984. Éramos huérfanos. La situación ha cambiado: hay más anarquistas, son más fáciles de contactar y la explosión de información nos ha devuelto nuestra historia. Como confluencia, las noticias de Grecia, Rojava, Europa, de hecho, casi en todas partes parecen estar girando en nuestra dirección. Los que están en el medio, por lo tanto, tienen que tomar algunas decisiones sobre dónde colocar la energía, dónde invertir tiempo y esfuerzo, en una palabra: ¿qué hacer? Hay al menos tantas respuestas posibles a esta pregunta como anarquistas que viven ahora. Como respuesta, sugiero lo siguiente:
Formar municipios democráticos.
Federativos.
Y estar listos.
Notas.
- (1) La Boetie, Etienne (1975) La política de la obediencia: El discurso de la servidumbre voluntaria. Montreal; Libros de rosas negras. ↩
- (2) Vaneigem, Raoul. (1994) La revolución de la vida cotidiana (Donald Nicholson-Smith, Trans.). Londres: Rebel Press. ↩
- (3) Proudhon, Pierre-Joseph. (1867-1870) Oeuvres complete de P-J. Proudhon. París: A. Lacroix, Verboeckhoven et Cie. ↩
- (4) La recuperación es un concepto desarrollado por los situacionistas para describir el proceso mediante el cual Capital y el estado se apropian de las ideas y estrategias que originalmente sirvieron para una agenda revolucionaria para preservar el status quo. ↩
- (5) Ocalan, Abdullah (2011). Confederalismo Democrático (Transl. Iniciativa Internacional). Transmedia Publishing Ltd. Londres, Colonia ↩
- (6) Simons, Paul Z. (2015). «La ropa nueva de la organización», Ojo negro: patógeno y perverso. Prensa Ardiente, Berkeley CA. ↩
- (7) Pi y Margall, Francisco. “Reacción y revolución”, en Anarquismo, una historia documental de las ideas libertarias, volumen uno ↩
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